Bienaventurada tú porque has creído. -

Segunda meditación del cardenal Cantalamessa , como predicador del Papa.

Después del precursor Juan Bautista, hoy nos dejamos llevar de la mano por la Madre de Jesús para «entrar» en el misterio de la Navidad. En el Evangelio del domingo pasado, cuarto de Adviento, escuchamos el relato de la Anunciación. Nos recuerda cómo María concibió y dio a luz a Cristo, y cómo nosotros mismos podemos concebirlo y darlo a luz, es decir, a través de la fe. Refiriéndose a este momento, Isabel exclamará poco después: «Dichosa la que ha creído» (Lc 1, 45).
Desgraciadamente, lo que sucedió con la persona de Jesús se repitió con respecto a la fe de María. Puesto que los herejes arrianos buscaban todos los pretextos para poner en duda la plena divinidad de Cristo, para privarlos de todo punto de apoyo, los Padres daban a veces una explicación «pedagógica» de todos aquellos textos evangélicos que parecían admitir un progreso de Jesús en el conocimiento de la voluntad del Padre y en la obediencia a ella. Uno de estos textos fue el de la Carta a los Hebreos, según la cual Jesús «aprendió la obediencia por lo que padeció» (Hb 5, 8), otra oración de Jesús en Getsemaní. En Jesús, todo tenía que ser dado y perfecto desde el principio. Como buenos griegos, pensaban que el devenir no puede afectar el ser de las cosas.
Algo parecido, como decía, se repitió, tácitamente, para la fe de María. Se daba por sentado que había dado su salto de fe en el momento de la Anunciación y que había permanecido estable en ella durante toda su vida, como quien, con su voz, ha alcanzado la nota más alta con ímpetu y luego la mantiene interrumpidamente durante el resto de la canción. Se dio una explicación tranquilizadora de todas las palabras que parecían decir lo contrario.
El don que el Espíritu Santo dio a la Iglesia, con la renovación de la mariología, fue el descubrimiento de una nueva dimensión de la fe de María. La Madre de Dios, afirmó el Concilio Vaticano II, «avanzó en la peregrinación de la fe» (Lumen gentium, 58). No creyó de una vez por todas, sino que caminó en la fe y progresó en ella. La afirmación fue retomada y explicitada por San Juan Pablo II en la encíclica Redemptoris Mater: Las palabras de Isabel:
«Bienaventurada la que creyó» no se aplican sólo a ese momento particular de la Anunciación. Ciertamente, esto representa el momento culminante de la fe de María en la espera de Cristo, pero también es el punto de partida desde el que comienza todo su camino hacia Dios, todo su camino de fe. (RM, 14).
En este viaje, escribió el Papa, María llegó a la «noche de la fe» (RM, 18). Las palabras de san Agustín sobre la fe de María son bien conocidas y se repiten a menudo:
«La Virgen María dio a luz creyendo lo que había concebido creyendo («quem credendo peperit, credendo concepit»)… Después de que el ángel hubo hablado, ella, llena de fe, concibiendo a Cristo primero en su corazón que en su seno, respondió: «He aquí, yo soy la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra».
Debemos completar la lista con lo que sucedió después de la Anunciación y la Navidad: por la fe María presentó al Niño en el templo, por la fe lo siguió, manteniéndose al margen, en su vida pública, por la fe estuvo bajo la cruz, por la fe esperó su resurrección.
Reflexionemos sobre algunos momentos del camino de fe de la Madre de Dios. Hay hechos aparentemente contradictorios que María confronta dentro de sí misma, sin comprender. Él es «el Hijo de Dios» y yace en un ¡pesebre! Guarda todo en su corazón y lo deja fermentar con la espera. ¡Escuchará la profecía de Simeón y pronto se dará cuenta de cuán cierta era! Todos los altibajos de la vida de su hijo, todos los malentendidos, las progresivas deserciones a su alrededor, tuvieron una profunda repercusión en su corazón como Madre. Comienza a experimentarlo dolorosamente en el desconcierto de Jesús en el templo: «Les dijo: ‘¿Por qué me buscaban? ¿No sabíais que debo ocuparme de los asuntos de mi Padre? Pero ellos no entendieron lo que les había dicho» (Lc 2,49-50).
Por último, está la cruz. Está ahí, impotente ante el martirio de su hijo, pero consiente en amar. Es una repetición del drama de Abraham, pero ¡cuán inmensamente más exigente! Con Abraham Dios se detiene en el último momento, pero no con ella. Acepta que su hijo sea sacrificado, lo entrega al Padre, con el corazón destrozado, pero de pie, fuerte en su fe inquebrantable. Aquí es donde la voz de María alcanza la nota más alta. Lo que el Apóstol dice de Abraham hay que decirlo de María con mucha más razón: María creyó, esperando contra toda esperanza, y así se convirtió en madre de muchos pueblos (Rm 4, 18).
Hubo un tiempo en que la grandeza de María se veía sobre todo en los privilegios que competían entre sí en la multiplicación, con el resultado de alejarla, en lugar de «asociarla», con Cristo, que se había hecho «semejante a nosotros en todo», sin excluir nada, ni siquiera la tentación, sino solo el pecado. El Concilio nos ha indicado que veámos, sobre todo, su grandeza en su fe, esperanza y caridad. Lumen gentium dice:
Concibir a Cristo, engendrarlo, alimentarlo, presentarlo al Padre en el templo, sufrir con su Hijo muriendo en la cruz, cooperó de modo muy especial en la obra del Salvador, con obediencia, fe, esperanza y caridad ardiente, para restaurar la vida sobrenatural de las almas. Por eso se ha convertido en nuestra madre en el orden de la gracia (LG, 61).

«¡Nosotros también lo creemos!»

La renovación de la mariología llevada a cabo por el Vaticano II debe mucho (quizás lo esencial) a San Agustín. Fue su autoridad la que impulsó a algunos teólogos y luego a la asamblea conciliar a incluir el discurso sobre María dentro de la constitución sobre la Iglesia, Lumen gentium, en lugar de hacer un discurso separado sobre ella. Partiendo del principio de que «el todo es mayor que una parte», Agustín había escrito:
Santa es María, bendita es María, pero más importante es la Iglesia que la Virgen María. ¿Porque? Porque María es parte de la Iglesia, miembro santo, excelente, superior a todos los demás, pero sin embargo miembro de todo el cuerpo. Si es un miembro de todo el cuerpo, indudablemente más importante que un miembro es el cuerpo.
Ahora es el mismo san Agustín quien nos sugiere la resolución que hay que tomar después de haber recorrido brevemente el camino de fe de la Madre de Dios. Al final de su discurso sobre la fe de María, se dirige a sus oyentes con una vibrante exhortación que vale también para nosotros: «María creyó, y en ella se cumplió lo que creía. ¡Creamos también que lo que sucedió en ella puede beneficiarnos también a nosotros!»

El cuarto centenario del nacimiento de Blaise Pascal – que el Santo Padre quiso recordar a la Iglesia en su carta apostólica del 19 de junio – nos ayuda a dar un contenido oportuno a la exhortación: «Creamos también nosotros en nosotros mismos». Entre los «Pensamientos» más famosos de Pascal se encuentra el siguiente:
Le coeur a ses raisons que la raison ne connaît point. El corazón tiene sus razones que la razón no conoce […] C’est le coeur qui sent Dieu et non la raison. El corazón, y no la razón, siente a Dios. Esto es la fe: Dios sentido por el corazón y no por la razón
Esta afirmación es audaz, pero tiene el fundamento más autorizado posible, ¡el de la Sagrada Escritura! El apóstol Pablo está familiarizado con la palabra nous, que corresponde al concepto moderno de mente, inteligencia o razón, y la usa a menudo; pero, hablando de fe, no dice «mente creditur», con la mente se cree; dice corde creditur (kardia gar pisteùetai), con el corazón se cree (Rom 10,19).
Dios «es sentido por el corazón y no por la razón», como dice Pascal, por la sencilla razón de que «Dios es amor» y el amor no se percibe con el intelecto, sino con el corazón. Es verdad que Dios es también verdad («Dios es luz», escribe Juan en su Primera Carta) y la verdad se percibe con el intelecto; Pero mientras que el amor presupone el conocimiento, el conocimiento no presupone necesariamente el amor. No se puede amar sin saber, ¡pero se puede conocer sin amar! Una civilización como la nuestra, orgullosa de haber inventado la inteligencia artificial, pero tan pobre en amor y compasión, lo sabe bien.
No son, por desgracia, las «razones del corazón» de Pascal las que han moldeado el pensamiento secular y teológico de los últimos tres siglos, sino más bien el «pienso, luego existo» (cogito ergo sum) de su compatriota Descartes, aunque en contra de la intención de este último, que fue y siguió siendo siempre un cristiano piadoso y un creyente. (Recuerdo haber leído su nombre en la lista de peregrinos famosos al santuario de Nuestra Señora de Loreto).
La consecuencia fue que el racionalismo dominó y dictó la ley, antes de llegar al nihilismo actual. Todos los discursos y debates que tienen lugar, incluso hoy, se centran en «Fe y Razón», nunca, que yo sepa, en «Fe y Corazón», o «Fe y Voluntad». El mismo Pascal, sin embargo, en otro pensamiento suyo, dice que la fe es lo suficientemente clara para los que quieren creer, y lo suficientemente oscura para los que no quieren creer. En otras palabras, es una cuestión de voluntad, más que de razón e intelecto.
Llegados a este punto, quisiera recordar una segunda lección que nos dejó Pascal y que el Santo Padre subraya con fuerza en su carta apostólica: la centralidad de Cristo para la fe cristiana: «Conocemos a Dios -escribe el filósofo- sólo a través de Jesucristo. Sin este mediador, toda comunicación con Dios queda excluida». Y en la llamada Conmemoración, eco de una memorable noche de luz, exclama: «Dios de Abraham, Isaac y Jacob, no de filósofos y eruditos… Sólo se encuentra en los caminos enseñados por el Evangelio» A menudo se cita a Pascal en relación con el «riesgo calculado»
o la apuesta ventajosa. En la incertidumbre, escribe, se apuesta por la existencia de Dios, porque «si ganas lo has ganado todo, si pierdes, no has perdido nada»: «Si vous gagnez, vous gagnez tout; si vous perdez, vous ne perdez rien» . Pero el verdadero riesgo de la fe —él también lo sabe— es otro: es el de poner a Jesucristo entre paréntesis. ¡Un riesgo de larga data! Pensemos en lo que sucedió en Atenas con ocasión del memorable discurso pronunciado por el apóstol Pablo en el Areópago (Hch 17,16-33).

El Apóstol comienza hablando del único Dios que creó el universo y del que «nosotros mismos somos descendientes». Los presentes captan la alusión al verso de uno de sus poetas y la siguen atentamente. Pero aquí Pablo va al grano. Habla de un hombre a quien Dios ha designado como juez universal, probándolo resucitándolo de entre los muertos. ¡El hechizo ha terminado! «Cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos, unos se rieron de él, otros dijeron: ‘Te oiremos hablar de esto otra vez'» (Hechos 17:32).
¿Qué les molestaba tanto? Por supuesto, la idea de la resurrección de entre los muertos, tan contraria a lo que Platón había enseñado en el mismo lugar: el cuerpo es «la tumba del alma», no vale la pena llevarla consigo incluso después de la muerte. Pero quizás aún más desconcertante era el hecho de que el destino de la humanidad dependía de un solo acontecimiento histórico y de un hombre concreto. Un siglo más tarde, el filósofo platónico Celso arrojaría a la cara de los cristianos las razones del escándalo de los griegos: «¿Hijo de Dios, un hombre que vivió hace unos años? ¿Uno de ayer o hacia adelante? ¿Un hombre nacido en una aldea de Judea hijo de un pobre hilandero?
El verdadero riesgo de la fe es el de escandalizarse por la humanidad y la humildad de Cristo. Fue el mayor obstáculo que Agustín tuvo que superar para adherirse a la fe: «Al no ser humilde, no pude aceptar al humilde Jesús como mi Dios», escribe en las Confesiones. Jesús había hablado de la posibilidad de ser «escandalizado» por él, a causa de su lejanía de la idea que los hombres se habían formado del Mesías, y había concluido diciendo: «Bienaventurado el que no encuentra en mí motivo de tropiezo» (Mt 11, 2-6).
El escándalo es hoy menos ostentoso que el de los areopagitas, pero no menos presente entre los intelectuales. El efecto, más dañino que el rechazo, es el silencio sobre él. He seguido muchos debates de alto nivel en Internet sobre la existencia o inexistencia de Dios: el nombre de Jesucristo casi nunca se pronunciaba en ellos. ¡Como si no encajara en el discurso sobre Dios!
Este debe ser nuestro principal compromiso en el esfuerzo por la evangelización. El mundo y sus medios de comunicación —como dije en otra ocasión en este mismo lugar— hacen todo lo posible (¡y desgraciadamente lo consiguen!) para mantener separado, o no pronunciado, el nombre de Cristo en todos sus discursos sobre la Iglesia. Debemos hacer todo lo posible para tenerlo en cuenta. No para escondernos detrás de ella y callar nuestros fracasos, sino porque Él es «la luz de las naciones», el «nombre que está por encima de cualquier otro nombre», la «piedra angular» del mundo y de la historia.

¡De vuelta al corazón!

Por último, volvamos a las palabras de Pascal sobre Dios que «se siente con el corazón». Ya no para convertirlo en objeto de consideraciones históricas y teológicas, sino personal y práctico. Pascal fue un ferviente discípulo de san Agustín, hasta el punto, desgraciadamente, de compartir algunos de sus excesos y errores, como el de la doble predestinación divina, a la gloria o a la condenación, reavivada por los jansenistas. La apelación de Pascal al corazón también se ve afectada (positivamente, esta vez) por la influencia del médico de Hipona. Comentando el versículo de Isaías: «Volved, prevaricadores, al corazón (redite, praevaricatores ad cor)» (Is 46,8, Vulgata), en un discurso al pueblo, San Agustín dijo:
«Volved a vuestros corazones… Vuelve de tus andanzas que te extraviaron; volved al Señor. Está listo. Primero vuelve a tu corazón, tú que te has hecho extraño a ti mismo, a fuerza de vagar fuera: ¡no te conoces a ti mismo, y buscas a Aquel que te creó! Vuelve, vuelve al corazón, desprendido del cuerpo… Vuelve al corazón: allí examina lo que tal vez percibes de Dios, porque allí está la imagen de Dios; Cristo habita en el interior del hombre.
El hombre envía sus sondas a las afueras del sistema solar y más allá, pero ignora lo que sucede a unos pocos miles de metros por debajo de la corteza terrestre, de ahí la dificultad de prevenir los terremotos. Es una imagen de lo que sucede también en la esfera del espíritu, en nuestra propia vida. Todos vivimos proyectados hacia afuera, hacia lo que sucede a nuestro alrededor, sin prestar atención a lo que sucede dentro de nosotros. El silencio da miedo.

Greccio 1223

La Navidad de este año marca el octavo centenario de la primera creación del belén en Greccio. Es el primero de los tres centenarios franciscanos, al que seguirán, en 2024, el de los estigmas del santo y, en 2026, el de su muerte. Esta circunstancia también puede ayudarnos a volver al corazón. Su primer biógrafo, Tomás de Celano, relata las palabras con las que el Poverello explicó su iniciativa: «Quisiera», dijo, «representar al Niño nacido en Belén, y de alguna manera ver con los ojos del cuerpo las dificultades en que se encontraba por falta de las cosas necesarias para un niño recién nacido, cómo estaba acostado en una cuna y cómo yacía entre el buey y el».

Lamentablemente, con el paso del tiempo, el pesebre se ha alejado de lo que representaba para Francisco. A menudo se ha convertido en una forma de arte o entretenimiento cuya exhibición exterior es admirada en lugar de su significado místico. Aun así, sin embargo, cumple su función de signo, y sería insensato renunciar a ella. En Occidente se multiplican las iniciativas para eliminar toda referencia evangélica y religiosa de las solemnidades navideñas, reduciéndolas a una pura y simple fiesta humana y familiar, con muchos cuentos de hadas y personajes inventados en lugar de los personajes reales de la Navidad. A algunos incluso les gustaría cambiar el nombre del partido.

Uno de los pretextos es fomentar, de esta manera, la coexistencia pacífica con creyentes de otras religiones, en la práctica con los musulmanes. En realidad, este es el pretexto de un cierto mundo laicista que no quiere estos símbolos, no los musulmanes. En el Corán hay una sura dedicada al nacimiento de Jesús que vale la pena conocer. Dice:

Los ángeles dijeron: «Oh María, Dios te da buenas nuevas de una palabra de Él. Su nombre será Jesús [‘Isà] hijo de María. Será ilustre en este mundo y en el próximo… Hablará a los hombres desde la cuna y como un hombre maduro, y será de los santos». María dijo: «Señor mío, ¿cómo voy a tener un hijo, si nadie me ha tocado?» Él dijo: «Así es: Dios crea lo que Él quiere, y cuando Él ha decidido algo, Él simplemente dice ‘sé’, y es.

Una vez, en el momento en que, los sábados por la noche, estaba explicando el Evangelio dominical en la columna de la RAI «A Su imagen», hice leer esta sura de un musulmán que decía estar feliz de contribuir de esta manera a disipar un malentendido que los perjudica, con el pretexto de favorecerlos. La veneración con la que el Corán recuerda el nacimiento de Jesús y el lugar que ocupa la Virgen María en él tuvo un reconocimiento inesperado y rotundo hace unos años. El Emir de Abu Dhabi ha decidido dedicar a Mariam, Mmm Eisa, «María Madre de Jesús», una hermosa mezquita en el emirato que anteriormente llevaba el nombre de su fundador, el jeque Mohammad Bin Zayed.
El belén es, por tanto, una tradición útil y bonita, pero no podemos conformarnos con los belenes tradicionales al aire libre. Debemos montar un pesebre diferente para Jesús, un pesebre del corazón. Corde creditur: con el corazón que crees. Christum habitare per fidem in cordibus vestris: que Cristo venga a habitar por la fe en vuestros corazones (Ef 3,17), nos exhorta el Apóstol. María y su Esposo continúan, místicamente, llamando a las puertas, como lo hicieron aquella noche en Belén. En el libro del Apocalipsis es el mismo Resucitado quien dice: «Estoy a la puerta y llamo» (Ap 3, 20). Abrámosle la puerta de nuestro corazón. Hagamos de ella una cuna para el Niño Jesús. ¡Que sienta, en el frío del mundo, el calor de nuestro amor y de nuestra infinita gratitud como redimidos!
Esta no es una bonita ficción mental poética; Es la tarea más difícil de la vida. De hecho, hay espacio en nuestro corazón para muchos huéspedes, pero para un solo propietario. Dar a luz a Jesús significa dejar morir el propio «yo», o al menos renovar la decisión de no vivir más para nosotros mismos, sino para Aquel que nació, murió y resucitó por nosotros» (cf. Rom 14, 7-9). «Donde Dios nace, el hombre muere», decía el existencialismo ateo. ¡Es cierto! Sin embargo, el hombre viejo muere, corrompido y destinado, en todo caso, a terminar en la muerte, y nace el hombre nuevo, «creado en justicia y verdadera santidad» (Ef 4,24), destinado a la vida eterna. Es una hazaña que no terminará con la Navidad, pero sí puede empezar con ella.
Que la Madre de Dios, que «concibió a Cristo en su corazón antes de concebir en su cuerpo», nos ayude a realizar este propósito.
¡Feliz cumpleaños a Jesús! Y a todos ustedes, Santo y amado Padre Francisco, venerables Padres, hermanos y hermanas, ¡Feliz Navidad!

1. Agustín, Discursos, 215, 4.
2. Agustín, Discurso 72,7 (Miscelánea Agostiniana, I, Roma 1930, p.163).
3. Agustín, Discursos, 215, 4.
4. Pensamientos, 277-278, ed. Brunschvicg.
5.Cf. Pensamientos, 430, ed. Hno. 6.Pensamientos, n. 221, Hno. 7.Pensamientos, 233, Hno. 8.In Orígenes, Contra Celso, I, 26.28

; VI, 10.
9. Agustín, Confesiones, VII, 18,24.
10. Agustín, Tratados sobre el Evangelio de Juan, 18,10.
11. Tomás de Celano, Vita Prima, 84-86.
12. Corán, Sura III, 46-47.