Solidaridad vs soledad: una meditación sobre la eutanasia

30 septiembre, 2020

Fuente: MercatorNet
Si alguien no estaba seguro de la posición de la Iglesia Católica en lo que respecta al suicidio asistido y la eutanasia, ahora no puede tener dudas. En un extenso documento titulado Samaritanus Bonus («el buen samaritano»), el Vaticano ha publicado una extensa respuesta a la propagación de la «muerte asistida».

El suicidio asistido, la eutanasia o ambos están permitidos en los Países Bajos, Bélgica, Luxemburgo, Canadá, Colombia, Suiza, ocho estados de los Estados Unidos más el Distrito de Columbia y dos estados de Australia. Varios otros países están considerando la legalización.

El documento es claro y enfático: la eutanasia es “un acto intrínsecamente maligno, en toda situación o circunstancia”.

Además, todo el que coopera es culpable, incluso los que defienden la legalización.

“La eutanasia es un acto de homicidio que no tiene fin y que no tolera ninguna forma de complicidad o colaboración activa o pasiva. Quienes aprueban leyes de eutanasia y suicidio asistido, por tanto, se vuelven cómplices de un pecado grave que otros ejecutarán. También son culpables de escándalo porque con tales leyes contribuyen a la distorsión de la conciencia, incluso entre los fieles ”.

La oposición de la Iglesia no es noticia. Hace más de 50 años, el Concilio Vaticano II condenó la eutanasia. Mucho antes de que Holanda lo legalizara en 2002, el Papa Juan Pablo II lo prohibió en una encíclica, Evangelium Vitae (“el Evangelio de la vida”). Sin embargo, la desagradable realidad de la legalización presenta problemas para los católicos y para otros cristianos que se oponen a ella en teoría. ¿Las personas que solicitan el suicidio asistido o la eutanasia deben recibir los últimos ritos de la Iglesia? ¿Deberían recibir un funeral cristiano?

Algunos obispos parecían inclinarse hacia una política de demostrar compasión al «acompañar» a una persona que elige morir de esta manera.

Samaritanus Bonus pone el kibosh en esto. Las personas que solicitan el suicidio asistido o la eutanasia no pueden recibir los sacramentos de la Iglesia. Incluso se prohíbe la pertenencia a una asociación que organice la “muerte asistida”. “Deben manifestar la intención de cancelar dicho registro antes de recibir los sacramentos”.

Si bien esto suena duro, el documento reconoce que las personas in extremis pueden estar tan angustiadas que no son totalmente responsables de elegir este tipo de muerte. Insta a los sacerdotes a buscar “signos adecuados de conversión”. Pero, en principio, no debería haber cooperación alguna:

Quienes asistan espiritualmente a estas personas deben evitar cualquier gesto, como permanecer hasta que se realice la eutanasia, que pueda interpretarse como aprobación de esta acción. Tal presencia podría implicar complicidad en este acto. Este principio se aplica de manera particular, pero no se limita a, los capellanes en los sistemas de salud donde se practica la eutanasia, pues no deben dar escándalo al comportarse de una manera que los haga cómplices de la terminación de la vida humana.

Cosas familiares, quizás, para amigos y enemigos del catolicismo.

Lo diferente de este documento es que también ofrece un análisis bioético perceptivo de la eutanasia, junto con prescripciones teológicas.

La principal justificación de la eutanasia es la autonomía. Es mi vida; Puedo hacer lo que quiera con él. Nadie puede decirme qué hacer. Tenemos que respetar la decisión autónoma de un paciente. Elegir el momento y el lugar de la muerte es la máxima afirmación de autonomía, etc. Los argumentos casi siempre se extraen directamente del libro de jugadas del filósofo británico del siglo XIX John Stuart Mill.

La filosofía que subyace a los argumentos seculares desplegados en Samaritanus Bonus es completamente diferente. En lugar de apartarse de la autonomía del paciente, enfatiza la experiencia universal de vulnerabilidad.

Para el hombre completamente autónomo, piense en Iron Man en el Universo Marvel. Dando vueltas en su armadura, es invulnerable. Pero lo que lo hace interesante es el hecho de que Tony Stark es vulnerable. Sufre de trastorno de estrés postraumático, narcisismo y soledad. No es la fuerza de la armadura de Iron Man lo que lo hace humano, sino la fragilidad del carácter de Tony Stark.

Que es más o menos lo que dice el Vaticano:

“La necesidad de atención médica nace de la vulnerabilidad de la condición humana en su finitud y limitaciones. La vulnerabilidad de cada persona está codificada en nuestra naturaleza como una unidad de cuerpo y alma: somos material y temporalmente finitos y, sin embargo, tenemos un anhelo por el infinito y un destino que es eterno. Como criaturas que son por naturaleza finitas, pero no obstante destinadas a la eternidad, dependemos de los bienes materiales y del apoyo mutuo de otras personas, y también de nuestra conexión original y profunda con Dios ”.

Dada esta visión de lo que es un ser humano, la respuesta adecuada a la enfermedad no es matar al paciente, sino cuidarlo.

“Nuestra vulnerabilidad constituye la base de una ética del cuidado, especialmente en el campo médico, que se expresa en la preocupación, dedicación, participación compartida y responsabilidad hacia las mujeres y hombres que se nos confían para la asistencia material y espiritual en su hora de necesidad”.

Además, el documento señala que medir la dignidad de un paciente por su autonomía conduce a la contradicción que siempre ha asolado la teoría de Mill. ¿Cómo puede la máxima expresión de autonomía ser extinguirla? Si eso fuera cierto, ¿no podríamos optar por vendernos como esclavos para saldar nuestras deudas? No. “Así como no podemos convertir a otra persona en nuestra esclava, incluso si lo piden, tampoco podemos optar directamente por quitarle la vida a otra, incluso si lo solicita”, señala.

“Por tanto, poner fin a la vida de un enfermo que solicita la eutanasia no es en modo alguno reconocer y respetar su autonomía, sino al contrario desautorizar el valor tanto de su libertad, ahora bajo el influjo del sufrimiento y la enfermedad, como de su vida al excluir toda posibilidad ulterior de relación humana, de sentir el sentido de su existencia o de crecimiento en la vida teológica. Además, debe ocupar el lugar de Dios al decidir el momento de la muerte ”.

El documento también hace algunas observaciones muy astutas sobre las implicaciones de fingir que somos Iron Man en lugar de reconocer con pesar que en el fondo somos realmente Tony Stark.

De hecho, si la autonomía es el valor más alto, las personas cuya autonomía se ve afectada están en problemas.

“Quienes se encuentran en un estado de dependencia e incapaces de realizar una perfecta autonomía y reciprocidad, vienen a ser cuidados como un favor para ellos. El concepto de bien se reduce así a un acuerdo social: cada uno recibe el trato y la asistencia que la autonomía o la utilidad social y económica hacen posible o conveniente. Como resultado, las relaciones interpersonales se empobrecen, volviéndose frágiles en ausencia de la caridad sobrenatural, y de esa solidaridad humana y apoyo social necesarios para afrontar los momentos y decisiones más difíciles de la vida ”.

En resumen, la respuesta adecuada a la crisis existencial del final de la vida de Tony Stark no es poner fin a su vida, sino brindarle un cuidado generoso, tratarlo como único y precioso (que es lo que sucede en Avengers: Endgame).

Una parábola aún mejor es la historia bíblica del buen samaritano. En lugar de permitir que el judío en el camino a Jericó muera de manera autónoma, el buen samaritano lo cuida con ternura y paga para que lo cuide hasta que recupere la salud. La elección de la solidaridad sobre la soledad es, en última instancia, el mensaje de esta espléndida meditación sobre la debilidad humana ante la muerte.

La eutanasia en los Paises Bajos.-

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