La última batalla del feminismo

Solo un regreso al realismo puede proporcionar una definición estable de mujer, la base necesaria para un feminismo efectivo.

Desde sus inicios en el siglo XIX, el feminismo se ha visto afectado por disputas internas. En la primera ola del movimiento, centrada en la lucha por el sufragio , las feministas discreparon entre ellas sobre la templanza y el control de la natalidad.

La segunda ola se arremolinó en remolinos aún más dispares – feministas marxistas, feministas liberales, lesbianas separatistas, feministas pro y anti-aborto – antes de estrellarse dramáticamente en las guerras sexuales feministas de la década de 1980.

En nuestro momento cultural actual, estamos presenciando otro cisma feminista sobre la definición de mujer : ¿una mujer transgénero es una mujer o una mujer transgénero es un hombre?

En este contexto histórico, el choque por los límites categóricos de la “ mujer ” no es nada nuevo. Es simplemente la última escaramuza en una larga guerra civil entre facciones cambiantes. Sin embargo, desde otro ángulo, este último conflicto se revela como algo más que una disputa doméstica más.

Creo que estamos presenciando una especie de última batalla, un Armagedón feminista que determinará si el feminismo, como movimiento centrado en el bienestar de las mujeres y las niñas, perdurará en el futuro o se autoinmolará.

Las líneas de batalla

Por un lado, tenemos a las RadFems: feministas radicales que afirman que las mujeres son mujeres adultas y el feminismo debe comprometerse a combatir la opresión mundial de las mujeres por parte de los hombres. Según el grupo activista Radfem Collective , el principio central del feminismo radical es «que las mujeres como clase biológica están globalmente oprimidas por los hombres como clase biológica».

El patriarcado, la institucionalización sistemática de la supremacía masculina, ha producido la ficción del género , una «jerarquía construida socialmente que funciona para reprimir la autonomía femenina y no tiene base en la biología». Las feministas radicales buscan preservar espacios exclusivos para mujeres desde los cuales desarrollar la teoría y la acción basadas en la «realidad vivida de las mujeres que han sido socializadas hasta convertirse en mujeres».

Enfrentando a las RadFems están las feministas trans-inclusivas, aquellas que afirman que la «mujer» no es una categoría basada en el sexo, sino que está arraigada en la identidad de género, el sentido interno de uno mismo. El grito de guerra de las feministas trans-inclusivas es este: las mujeres trans son mujeres .

El Consejo de Derechos Humanos, una destacada organización de defensa de LGBT +, ofrece consejos sobre cómo hacer que el feminismo sea trans inclusivo y define «la identidad de género de una mujer» como «su concepto más íntimo de ser mujer». No sólo es posible, desde esta perspectiva, que un varón biológico sea una mujer; un hombre que se convierte en mujer nunca fue realmente hombre en primer lugar, sino siempre mujer.

El feminismo, entonces, debería ser el campeón de cualquiera que se identifique como mujer, sin importar el sexo. (Por conveniencia, llamaré a esta facción TransFems, en el entendimiento de que TransFems no son necesariamente transgénero, sino trans-inclusivas).

Si bien el conflicto ahora está alcanzando un punto álgido, ha estado hirviendo durante décadas. En la raíz está la controvertida relación entre «mujer» y «mujer». Desde la segunda ola, el feminismo ha tenido una relación tensa con el esencialismo , la idea de que todas las mujeres comparten alguna propiedad intrínseca que caracteriza la «feminidad», lo que hace posible hablar de las mujeres como una categoría universal.

El esencialismo suele contrastarse con el construccionismo, la creencia de que las categorías de «hombre» y «mujer» no tienen sus raíces en la naturaleza ni en la ontología, sino que son producidas por fuerzas sociales interconectadas. Una perspectiva esencialista no niega la influencia modeladora de la cultura, sino que afirma que «lo natural proporciona la materia prima y el punto de partida determinante para las prácticas y leyes de lo social».

Las primeras feministas eran esencialistas sin complejos. Al defender la igualdad jurídica de la mujer con el hombre, apelaron a la «naturaleza»: tanto la naturaleza humana como su dignidad y derechos inalienables, así como la naturaleza femenina específicamente, citando, por ejemplo, el vínculo natural entre madre e hijo para apoyar los derechos de custodia de las mujeres. .

En su discurso de 1854 ante la Legislatura de Nueva York , la principal sufragista Elizabeth Cady Stanton describió la sabiduría, las virtudes, la influencia moral y la relacionalidad de las mujeres, sin tener la sensación de que esos rasgos eran meras construcciones o guiones culturales impuestos. Las primeras feministas como Stanton rechazaron poderosamente las fuerzas sociales opresoras, pero nunca argumentaron que la feminidad en sí es producida por esas fuerzas.

En el tranquilo intervalo entre la primera y la segunda oleada, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo . Anidada en sus 800 páginas hay una línea que remodelaría por completo el pensamiento feminista: «No se nace, sino que se vuelve mujer». Esta frase es un rechazo explícito del esencialismo, un replanteamiento de la «mujer» como un producto de la sociedad más que de la naturaleza. De Beauvoir nunca usa el término “género”, pero esta oración es la semilla de lo que se convertiría en la división sexo / género en la teoría feminista.

En la década de 1970, las feministas comenzaron a distinguir entre sexo biológico y género , una palabra que se refiere a las trampas culturales del sexo: normas y expresiones asociadas con la masculinidad y la feminidad que son de origen social más que determinadas biológicamente. Mientras que «femenino» mantuvo el sexo como un referente en la literatura feminista, «mujer» se vinculó al género, y ahora se prohibió cualquier apelación a la mujer como categoría natural o universal .

Este rechazo dogmático del esencialismo introdujo una tensión preocupante en el movimiento feminista: ¿cómo puede el feminismo depender y negar la categoría universal de mujer? Para salir de esta contradicción, las teóricas feministas adoptaron en general el nominalismo : la negación de las esencias «reales» en favor de las esencias «nominales» o de sólo nombre: categorías lingüísticas utilizadas por conveniencia política. Sin embargo, el agacharse y rodar nominalista ofrece poca ayuda para resolver la disputa entre RadFems y Transfems. Solo un regreso al realismo puede proporcionar una definición estable de mujer, la base necesaria para un feminismo efectivo.

Feminismo radical: la diferencia como dominación

Detrás de cualquier lema activista se esconden marcos teóricos más sustantivos que brindan una visión particular de la realidad y los orígenes de la opresión. Catharine MacKinnon, una destacada abogada y teórica feminista, ofrece una descripción sólida de la perspectiva feminista radical en su libro Feminism Unmodified .

MacKinnon escribió en la década de 1980, en el reflujo de la segunda ola, en medio de las «guerras sexuales» entre las feministas que se oponen a la pornografía y la prostitución como inherentemente misóginas y las denominadas feministas «positivas al sexo» que las ven como potencialmente liberadoras para las mujeres. MacKinnon está decididamente en el lado anti-porno.

En estas páginas, critica aspectos del feminismo de la segunda ola, a saber, la suposición tácita de que las mujeres deben parecerse lo más posible a los hombres para lograr la igualdad social. Ella argumenta que la ley de igualdad de género no les ha dado a las mujeres lo que necesitan, a saber, «una oportunidad de tener una vida productiva de seguridad física, autoexpresión, individualización y un mínimo de respeto y dignidad».

Según MacKinnon, el feminismo de la segunda ola adoptó lo que ella llama «el enfoque de la diferencia», un enfoque que trata la igualdad de sexos como una cuestión de igualdad y diferencia. Tome esa misma frase, «igualdad de género», escribe, y examine sus fundamentos. La igualdad presupone igualdad y el sexo presupone diferencia.

El enfoque de la diferencia abre dos caminos posibles para las mujeres: ser iguales a los hombres o ser diferentes de ellos. El problema con ambos caminos es que los hombres son siempre el estándar; las mujeres deben compararse con los hombres. «¡Somos tan buenos como tú!» argumentaron las feministas de la segunda ola.

MacKinnon admite que este enfoque arrojó algunos resultados positivos, como el acceso al empleo, la educación y el ejército. Sin embargo, afirma, las mujeres todavía no tienen el mismo salario, el mismo trabajo o el mismo salario por el mismo trabajo. Además, el énfasis en la “igualdad” o la similitud de las mujeres con los hombres amenaza la existencia de espacios exclusivos para mujeres y lleva a la conclusión de que sería discriminatorio que las leyes tuvieran en cuenta las necesidades biológicas únicas de las mujeres.

MacKinnon propone una forma diferente de definir la igualdad. En lugar de centrarse en la diferencia , aboga por mirar el dominio . La igualdad no es una cuestión de igualdad y diferencias, argumenta, sino una cuestión de distribución del poder. MacKinnon rechaza a las llamadas “feministas de la diferencia”, como Carol Gilligan , que trató de proyectar las aparentes diferencias de género en una luz positiva.

Gilligan es más famosa por su “ética del cuidado”, un enfoque que acepta la creencia común de que las mujeres son más cariñosas y cariñosas, y presenta esto como un activo que tienen las mujeres y que la sociedad debería valorar más. MacKinnon rechaza el enfoque de Gilligan, afirmando que la idea misma de «diferencia de sexo» es una creación de la supremacía masculina. Las mujeres no son intrínsecamente más cariñosas, escribe. Más bien, «las mujeres valoran el cuidado porque los hombres nos han valorado de acuerdo con el cuidado que les brindamos». Para MacKinnon, «diferencia» es simplemente sexismo, cosificado.

Para distinguir claramente su modelo de dominio del enfoque de la diferencia, MacKinnon proporciona dos historias de origen contrastantes. La narrativa de la diferencia apela a una diferencia original pre-social entre hombres y mujeres; esta “diferencia original” es el terreno de donde brotan la división y el dominio. Para MacKinnon, la dominación es primordial . La dominación conduce a la división, que luego crea la ilusión de la diferencia original.

El enfoque de la diferencia:       diferencia original → división → dominación

El enfoque de la dominación: dominación → división → diferencia

En el marco de MacKinnon, los problemas sociales causados ​​por la dominación masculina se disfrazan como meras diferencias y, por lo tanto, pasan por alto problemas exclusivos de las mujeres, como la violencia contra la mujer, la agresión y el abuso sexuales, la prostitución y la pornografía. Estos males, argumenta, no tienen una base biológica o evolutiva, sino que tienen un origen sociopolítico.

El enfoque de la diferencia debe rechazarse, porque acepta acríticamente el status quo social y es fundamentalmente masculinista, más que feminista. Para MacKinnon, solo el enfoque de dominación, que toma la subordinación femenina como punto de partida, puede considerarse verdaderamente feminista.

Debido a que el fundamento de una cosmovisión RadFem es la dominación masculina, la noción de que un hombre podría optar por una identidad femenina es solo otra iteración del derecho y la supremacía masculinos. Los RadFems son realistas biológicos, pero no deterministas biológicos.

No es meramente la biología per se lo que define la categoría de mujer, eso sería esencialismo biológico. Para RadFems, lo que une y define a las mujeres como grupo es la opresión social generalizada que experimentan los seres humanos biológicamente femeninos.

Los orígenes del feminismo trans-inclusivo

El libro de MacKinnon se publicó cerca del final de la segunda ola. Por esta misma época, dos teóricas desarrollaron conceptos que llevarían al feminismo a una nueva fase y forjarían el camino hacia el feminismo trans-inclusivo.

La primera de ellas es Judith Butler , la madrina de la teoría de género. La contribución más famosa de Butler a la teoría de género es su concepto de género como una actuación socialmente obligada. Tan pronto como nacemos, argumenta, somos cooptados en guiones preescritos sobre género, guiones que promulgamos continua e inconscientemente en el mundo. Esta representación del género crea la ilusión de una esencia, el espejismo de algún fundamento a priori de masculinidad y feminidad.

Para las feministas de la segunda ola, incluidas las feministas radicales como MacKinnon, el género es una construcción social, un producto de la dominación patriarcal, mientras que el sexo es una cuestión de biología. Butler rechaza esta clara distinción , argumentando que el sexo es tan un constructo como el género: «‘femenino’ ya no parece ser una noción estable, su significado es problemático y no fijo como ‘mujer'».

El objetivo principal de Butler es desmantelar la heteronormatividad, la visión de que el sexo y las relaciones heterosexuales son naturales, y este proyecto requiere cuestionar los conceptos mismos de masculinidad y feminidad . Para Butler, no hay facticidad presocial; cualquier significado o interpretación que atribuyamos al cuerpo o la biología humana es una fabricación cultural.

Los primeros escritos de Butler sobre género no se alinean perfectamente con la retórica típica de TransFem. Por un lado, Butler es enfáticamente anti-esencialista, mientras que los activistas trans hacen regularmente afirmaciones esencialistas, como la afirmación de que las mujeres trans son mujeres .

Además, el concepto de «identidad de género» a veces puede sonar como un estado fijo del alma o la psique, una esencia interior que sirve como base del género. No obstante, la noción de Butler de que el sexo biológico en sí mismo se construye socialmente formó un trampolín clave en el camino hacia el feminismo trans-inclusivo.

Interseccionalidad y retorno al esencialismo de género

Para comprender mejor cómo las categorías butlerianas aparentemente dieron lugar a un esencialismo de género recién descubierto, debemos recurrir a un segundo teórico prominente, Kimberlé Crenshaw, cuyo concepto de interseccionalidad se ha convertido en un principio fundamental en el feminismo trans-inclusivo y en la política de identidad estadounidense en general. .

En » Mapeo de los márgenes: interseccionalidad, políticas de identidad y violencia contra las mujeres de color «, Crenshaw, una teórica jurídica, expone en detalle su concepto de interseccionalidad, una comprensión de la identidad como ubicación, es decir, la posición de uno en medio de matrices de relaciones sociales que se cruzan. poder.

En este artículo, Crenshaw se centra en la ubicación social de las mujeres negras, argumentando que sus experiencias únicas en la intersección de la raza y el género son ignoradas por feministas y antirracistas por igual. Según Crenshaw, los esfuerzos feministas se centran implícitamente en las mujeres blancas, minimizando la dimensión de la raza, mientras que los esfuerzos antirracistas centran implícitamente a los hombres negros, minimizando la dimensión de la misoginia. «La identidad de las mujeres de color», escribe, es «un lugar que se resiste a contarlo».

A lo largo de su extenso análisis, Crenshaw describe dos tipos de antiesencialismo. Primero, ese “construccionista vulgar” que sostiene que las categorías de identidad están construidas socialmente y, por lo tanto, deben ser ignoradas. Este es el enfoque del antirracista liberal, que busca cultivar una sociedad post-racial. A esto se opone la posición de la política identitaria, que también reconoce la contingencia social de las categorías identitarias, pero no obstante busca preservarlas como sitios de resistencia política.

Crenshaw rechaza las soluciones del liberalismo, que vacía categorías de identidad de importancia. En cambio, propone inclinarse más hacia esas categorías como un medio de empoderamiento social. La mejor estrategia para los grupos sin poder, argumenta Crenshaw, es ocupar y defender una política de ubicación social, en lugar de desalojarla y desmantelarla.

El enfoque interseccional de Crenshaw es un intento explícito de vincular «la política contemporánea con la teoría posmoderna». Ella trabaja desde la suposición posmodernista subyacente de que «las categorías que consideramos naturales o meramente representativas están en realidad construidas socialmente en una economía lingüística de la diferencia».

En otras palabras, comparte la misma comprensión básica de la realidad que Judith Butler, es decir, que lo que consideramos «real» es una construcción social. Sin embargo, a diferencia de los primeros Butler, Crenshaw reifica las categorías de identidad con fines políticos. (Digo «primeros Butler», porque cuando Butler escribió  Undoing Gender en 2004, estaba retrocediendo en su concepto de performatividad como un poco para dejar espacio a la identificación transgénero, y en este trabajo adoptó la retórica de la interseccionalidad).

Hay un giro importante que está sucediendo aquí, un juego de manos táctico: primero negar que las categorías de identidad tengan una base natural y luego redesplegar esas categorías como reales para fines políticos. Esta es la razón por la que la retórica de TransFem a menudo puede parecer bastante esencialista, a pesar de que la visión implícita del mundo que promueve es fundamentalmente antirrealista.

Crenshaw afirma que no está intentando ofrecer «alguna teoría nueva y totalizadora de la identidad», pero eso es precisamente lo que se ha desarrollado. La retórica activista de TransFem se apoya en gran medida en la interseccionalidad y, a través de su prisma multifacético, la pesadilla feminista de la supremacía masculina se transforma en el conglomerado del cisheteropatriarcado.

Con un enfoque renovado en la opresión cisgénero y la heteronormatividad, además del patriarcado, el enfoque unívoco en la supremacía masculina se diluye y redirige. Los activistas de RadFem también incorporan la interseccionalidad en sus análisis, reconociendo cómo la opresión de las mujeres puede confundirse con el clasismo y el racismo, pero la base de su cosmovisión sigue siendo la dominación omnipresente basada en el sexo por parte de los hombres sobre las mujeres.

La autoaniquilación del antirrealismo feminista

RadFems y TransFems están actualmente atrapados en una lucha a muerte, cada uno compitiendo por el dominio del lenguaje, la ley y la opinión pública. Dada esta lucha, podría ser fácil asumir que representan dos entendimientos opuestos de la realidad. Este no es el caso. La ola actual de feminismo es simplemente una extensión del feminismo radical de la segunda ola, el último modelo actualizado de un movimiento que se alejó del realismo hace más de cinco décadas.

Las feministas de la segunda ola, en el espíritu de Simone de Beauvoir, abrazaron la idea de que la «mujer» es una identidad basada en la opresión, más que una categoría natural. Esa idea, consagrada en la división género / sexo, ha facilitado en última instancia la conclusión de que las mujeres trans son mujeres. Es difícil liderar la carga contra el esencialismo y luego girar para mantener la línea contra los hombres que se identifican como mujeres. El feminismo trans-inclusivo es descendiente del feminismo radical, y está demostrando ser edípico.

Ambas formas de feminismo dependen de una base posmoderna y antirrealista, una comprensión de la realidad como está constituida por el poder. En casi todas las formas de feminismo contemporáneo, se puede ver el espectro de Michel Foucault flotando en el fondo, el teórico posmodernista francés que postuló un construccionismo social extremo que desde entonces se ha vuelto normativo en las humanidades y las ciencias sociales, particularmente en los estudios de género. Butler, un foucaultiano incondicional, atribuye a Foucault el mérito de exponer cómo «el poder se disimula como ontología». En otras palabras, lo que percibimos como “real” es una maquinación del poder social e institucional.

TransFems, a través del goteo de Judith Butler, adopta implícitamente una perspectiva foucaultiana en su argumento de que el sexo binario masculino-femenino es una construcción de la ciencia médica, más que una categorización de un fenómeno natural. El enfoque interseccional de Crenshaw se basa explícitamente en la visión posmoderna de que las categorías presumiblemente «naturales» son en realidad construcciones sociales.

La tesis del dominio de MacKinnon también tiene un sabor foucaultiano, ya que afirma que las diferencias ostensibles entre hombres y mujeres no son reales , sino fabricadas por el poder patriarcal y luego tomadas como un hecho. El feminismo trans-inclusivo simplemente extiende este análisis para incluir la “feminidad” en sí misma como un producto de la dominación, y no hay una razón clara por la que ese no podría ser el caso si, como sostiene MacKinnon, la diferencia es siempre una cosificación de la dominación .

Un hilomorfismo nietzcheano

Ambos campos feministas son, en un grado u otro, anti-realistas. ¿Significa esto, sin embargo, que son anti-esencialistas? En verdad, la noción de que RadFems y TransFems se han resistido a absorber el veneno del esencialismo, salvo por dosis cuidadosamente tituladas de nominalismo, es una fantasía.

En el esencialismo aristotélico clásico, la «esencia» de cualquier entidad física es una combinación de materia ( hyle ) y forma ( morphe ). La forma da forma, coherencia y propósito a la mera materia, y la unión de ambos constituye la totalidad de la entidad. Tomás de Aquino se basa en Aristóteles para dar una descripción hilomórfica de la identidad humana, argumentando que la persona humana es una unidad de cuerpo (materia) y alma (forma). Este esencialismo tomista-aristotélico es rechazado por completo en la teoría feminista.

Sin embargo, resulta que el feminismo foucaultiano también es esencialista: pero en este caso, el morphe que da forma y significado al cuerpo es el poder social: este es un esencialismo exteriorizado, un hilomorfismo nietzscheano . Exteriorizar la esencia de la «mujer» como opresión social es admitir que la «mujer» es fundamentalmente una construcción social, más que un estado del ser, y esto la deja abierta a la apropiación.

La tesis del dominio de RadFem tiene fallas adicionales, como la suposición de que la verdadera igualdad social resultará en menos diferencias discernibles entre los sexos. Si la dominación es lo que conduce a la diferencia, entonces la reducción de la supremacía masculina presumiblemente disminuirá la diferencia. MacKinnon es explícito sobre esta suposición, pero ha demostrado no ser precisa.

En las sociedades más ricas e igualitarias, como los países escandinavos, ciertas diferencias sexuales, como optar por estudiar STEM, se han vuelto más pronunciadas , no menos. Esta paradoja de la igualdad de género indica que cuando a las mujeres se les da más libertad para tomar decisiones, en promedio, esas opciones aún difieren de las opciones de los hombres.

Algunas feministas ofrecerán una respuesta retorcida a esta aparente paradoja, argumentando que la dominación masculina debe seguir funcionando. De esta manera, la tesis de la dominación a menudo funciona como una premisa incuestionable en el pensamiento de RadFem, un primer principio: no importa cuántos avances hagan las mujeres en la sociedad, siguen estando tan oprimidas como siempre.

Esto hace posible que MacKinnon, una abogada y una élite académica de gran éxito, argumente que, sin embargo, es víctima de una supremacía masculina omnipresente. Una narrativa que postula a las mujeres como siempre oprimidas es contraproducente y autoperpetuante. Incluso hablar de «mujer», una categoría creada por la opresión, es volver a afianzar su subyugación.

A pesar de estas deficiencias, las críticas de RadFem al feminismo trans-inclusivo tienen mérito. MacKinnon reconoce con razón que cuando las mujeres sufren opresión, como todavía lo hacen en todo el mundo, aunque no en todas las circunstancias, esta opresión está vinculada a la realidad corporal de la feminidad. La fisiología femenina y la capacidad para embarazarse hacen que las mujeres sean más vulnerables a la violación, la explotación y el control.

A diferencia del feminismo trans-inclusivo, el feminismo radical al menos reconoce la realidad material de la encarnación femenina, rechazando la noción de que la feminidad es una mera construcción. El feminismo trans-inclusivo considera la feminidad como una estética, un estilo de encarnación que se centra en la apariencia, en el «paso», ignorando por completo el potencial procreador innato y, a menudo, imitando los estereotipos regresivos que las feministas han intentado deshacer durante mucho tiempo.

Al mantener una atadura entre la mujer y la mujer , el feminismo radical conserva una conexión con la realidad que su némesis ha abandonado. Sin embargo, el cuerpo femenino en el pensamiento de RadFem tiende a ser mudo, inerte, un sitio de dominación perpetua, pero nunca un origen de diferencia.

Es hora de comprobar la realidad

El feminismo necesita un serio control de la realidad. En un marco foucaultiano que ve la realidad como construida por el poder, uno debe oponerse a la realidad para resistir la opresión. Si el movimiento feminista espera perdurar y defender eficazmente la dignidad de las mujeres y las niñas en todo el mundo, debe apartarse del camino antirrealista que condujo a este sangriento campo de batalla.

Para sobrevivir al Armagedón pendiente, el feminismo debe perder su rechazo paranoico de las diferencias esenciales entre los sexos. Esto no significa una reversión a caricaturas caricaturescas y reduccionistas. Los hombres y las mujeres son diferentes, pero no son opuestos polarizados; nuestra diferencia es asimétrica, en consonancia con una humanidad compartida y una inimitabilidad individual.

Sólo desde un terreno realista podemos discernir con éxito qué diferencias son consecuencia del sexismo y cuáles no. Solo desde un terreno realista se puede argumentar con seguridad que un hombre no puede simplemente optar por la feminidad, porque existe una entrega presocial a la feminidad, una naturaleza que es moldeada por la crianza, pero no totalmente conjurada por ella.

El poder institucional y el lenguaje influyen profundamente en cómo percibimos la realidad; eso es algo que los posmodernistas hacen bien. Pero afirmar que el poder crea la realidad es admitir que la mujer es una construcción, una concesión que, para el movimiento feminista, finalmente resultará fatal.

Reeditado con permiso de The Public Discourse .

Abigail Favale

Abigail Favale es Decana de Humanidades en la Universidad George Fox, donde también imparte seminarios sobre los grandes libros. Su libro de memorias de 2018 ‘Into the Deep: Una conversión católica improbable’ rastrea su conversión … Más por Abigail Favale