Un destacado bioético cuestiona la sabiduría de legalizar la muerte asistida.
La pandemia del virus Covid-19 es una amenaza para nuestra salud física y mental y nuestro bienestar, tanto como individuos como como sociedades.
La pandemia del “virus” de la eutanasia es, asimismo, una amenaza para nuestra salud física y mental y nuestro bienestar, tanto como individuos como como sociedades. Lo más grave es que es una amenaza para nuestro “espíritu humano”, la realidad intangible, invisible e inconmensurable que todos necesitamos para encontrar sentido en la vida y hacer que la vida valga la pena vivir, ese sentido profundamente intuitivo de relación o conexión con toda la vida, especialmente con otras personas. El “espíritu humano” no requiere una creencia en lo sobrenatural. Todo el mundo tiene un “espíritu humano”, sean o no religiosos.
Al igual que el virus Covid-19, la eutanasia parece ser contagiosa, al menos en las democracias occidentales posmodernas. (Nota: Utilizo la palabra eutanasia para incluir el suicidio médicamente asistido.) Jurisdicción tras jurisdicción ha considerado o está considerando su legalización, aunque algunos la han rechazado expresamente. Desde una perspectiva, esta propagación no es sorprendente, porque sabemos que el suicidio es contagioso. De hecho, las tasas generales de suicidio —es decir, excluyendo la eutanasia— han aumentado en la mayoría y posiblemente en todas las jurisdicciones, que han legalizado la eutanasia.
Además, hay un patrón bien establecido, como hemos visto en Australia, de defensores de la eutanasia que regresan a las legislaturas y tribunales, una y otra vez, hasta que logran su objetivo inicial de la legalización de la eutanasia. Posteriormente, como se puede ver en los Países Bajos, Bélgica y, más recientemente, Canadá, los defensores de la eutanasia buscan persistentemente la reducción de los requisitos para su disponibilidad, es decir, las salvaguardias iniciales y la expansión de las personas que pueden tener acceso a ella.
Para frenar la pandemia de eutanasia, quienes la vemos como un desastre histórico y una tragedia humana debemos entender cómo ha surgido y hacia dónde va. Para ello tenemos que preguntar y buscar respuestas a una multitud de preguntas. Sólo puedo mencionar muy brevemente algunas de ellas. He pasado más de cuatro décadas investigando y escribiendo sobre ellos y todavía tengo muchos que abordar y surgen constantemente otros nuevos. Podemos pensar en esta investigación como la búsqueda de una “vacuna contra la eutanasia”.
Sin embargo, antes de hacerlo, quiero hacer hincapié en que las personas de ambos lados del debate sobre la eutanasia tienen buenas intenciones y creen que están luchando por el bien común, simplemente que no estamos de acuerdo en lo que eso es.
Ninguno de nosotros en ninguno de los dos bandos quiere que la gente sufra y el debate sobre la eutanasia no trata de si moriremos,todos lo haremos en algún momento. El debate gira en contra de cómo moriremos y si algunas formas de morir, a saber, la eutanasia, son poco éticas y peligrosas, especialmente para las personas vulnerables y frágiles, y destructivas de importantes valores compartidos en los que basamos nuestras sociedades.
Tenemos que comenzar nuestra exploración de la pandemia de eutanasia haciendo las muchas preguntas, lo que podría proporcionarnos ideas que nos lleven a entender por qué ha estallado la pandemia de eutanasia y cómo podríamos lidiar con ella. En el resto de este ensayo, identifico algunas de esas preguntas.
¿Por qué ahora la gente apoya la legalización de la eutanasia?
Las personas siempre se han enfermado, sufrido y muerto y, durante milenios, nuestras leyes han prohibido expresa y claramente matarlas, especialmente tener médicos, que prometen en su Juramento Hipocrático “curar donde sea posible, cuidar siempre y nunca matar intencionalmente”, haciéndolo. Entonces, ¿por qué ahora, cuando hay mucho más que podemos hacer para aliviar el dolor y el sufrimiento, se considera que la eutanasia es necesaria y una buena idea?
Hay una tormenta perfecta de causas que funcionan en todos los niveles de la toma de decisiones, desde la de los individuos en relación con su propia experiencia de sufrimiento, hasta la de los gobiernos que formulan políticas sanitarias, sociales y públicas.
En las sociedades posmodernas, los llamados “valores progresistas” se han vuelto omnipresentes. Estos valores favorecen la legalización de la eutanasia y dominan los valores más tradicionales o conservadores, que se oponen a ello. El mantra de los defensores de los valores progresistas es : “control, elección, cambio“.
Control. En el contexto de la eutanasia, el control se traduce en tomar el control de la muerte. No podemos evitar la muerte, pero la eutanasia permite que una persona la contrate antes de que la consiga. Esto elimina la incertidumbre sobre la hora, el lugar y la forma de la muerte. Es psicológicamente difícil vivir con la incertidumbre sobre los resultados que tememos, incluso porque no sabemos qué mecanismos psicológicos de afrontamiento necesitamos emplear para lidiar con el miedo que experimentamos.
Tomar el control es lo que los psicólogos sociales llaman un dispositivo de “reducción del terror” o “gestión del terrorismo”. El miedo intenso a la muerte puede estar relacionado con un miedo al misterio, el último de los cuales evoca una profunda ansiedad de flotación libre. Las personas que experimentan esto pueden lidiar con su miedo y ansiedad convirtiendo el misterio en un problema y buscando una solución tecnológica al problema. El misterio de la muerte se convierte en el problema de la muerte y la solución tecnológica es una inyección letal: la eutanasia.
Elección. Los defensores justifican la eutanasia alegando el derecho a elegir poner fin a la vida, un derecho primordial a la autonomía individual. Por “individualismo intenso o radical” se da prioridad al derecho a la libre determinación sobre cualquier otra consideración, como lo que requiere la protección del “bien común” o los riesgos y daños para las personas vulnerables, como las personas mayores frágiles o las personas con discapacidad. Estos daños incluyen que la eutanasia les envía un mensaje de que tienen “vidas que no vale la pena vivir”.
Cambiar. Para tener el control y poder elegir la muerte, la ley debe cambiarse para permitir la eutanasia.
¿Por qué el caso a favor de la eutanasia ha tenido tanto éxito y el caso contra la eutanasia ha tenido tanto éxito? *
El argumento a favor de la legalización de la eutanasia es fácil de argumentar en las democracias occidentales posmodernas contemporáneas, especialmente aquellas en las que el relativismo moral y el utilitarismo son las principales filosofías que informan la cosmovisión dominante de una sociedad.
El relativismo moral toma una postura de que nada está absoluta o inherentemente mal, más bien lo que está bien o mal depende de las circunstancias y las preferencias de la persona individual. El utilitarismo en el contexto de la eutanasia propone que la eutanasia es un medio que tiene un resultado o objetivo final de reducir el sufrimiento y, por lo tanto, puede justificarse y es ético. La discusión y el análisis del impacto de la legalización de la eutanasia se limita sólo al momento actual – yo llamo a esta restricción “presentismo” – y su impacto en la persona individual que la busca. Lo que podríamos aprender de nuestra “memoria humana colectiva” (el pasado o la historia) y mediante el empleo de nuestro “imaginario humano colectivo” (los probables resultados futuros de la legalización de la eutanasia) se ignoran o rechazan como consideraciones irrelevantes o inválidas.
El caso a favor de la eutanasia está promovido y respaldado por historias de muertes naturales “malas” –aquellas en las que se experimenta un gran sufrimiento– y muertes por eutanasia “buenas”– aquellas en las que el sufrimiento se erradica rápida y completamente a través de la extinción intencional de la vida con la eutanasia. Los medios de comunicación, que en general tienen un sesgo hacia la legalización de la eutanasia, son especialmente propensos a presentar la eutanasia como un tema de discusión en la plaza pública de esta manera, es decir, con un enfoque en una persona que sufre individual y solo teniendo en cuenta el impacto inmediato en el presente de proporcionar a esa persona la eutanasia.
El argumento contra la eutanasia es mucho más difícil de promover, no porque sea débil –no lo es–, sino porque es mucho más complejo.
Para convencer a las personas que no creen que la eutanasia es inherentemente errónea para que la rechacen, requiere mirar, no sólo al presente, sino también a nuestra “memoria humana colectiva” en busca de lecciones del pasado y a nuestro “imaginario humano colectivo” para tratar de anticipar las consecuencias plenas, más amplias y a largo plazo de la legalización de la eutanasia. Los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres tienen mucho que enseñarnos a este respecto.
Si bien la persona individual y sus deseos y el respeto de su derecho a la autonomía son siempre consideraciones importantes, no son suficientes por sí solas, si queremos tomar decisiones sabias como sociedad con respecto a la legalización de la eutanasia o, si se legaliza, su gobernanza. Eso requiere, por ejemplo, tener en cuenta las ramificaciones inmediatas y a largo plazo, más amplias, de autorizar a los médicos, y en algunos casos a las enfermeras, a poner fin a la vida de otra persona mediante la administración de medicamentos letales con la intención primaria de causar la muerte.
Estas ramificaciones incluyen los efectos en los profesionales de la salud y las profesiones de la salud; sobre las instituciones en las que ejercen, como hospitales y residencias de ancianos; en la sociedad y los valores compartidos en los que se basa y que crean el pegamento que nos une como comunidad; e incluso en nuestra realidad global. Hay una escasez de literatura en estos aspectos. El libro de 2021, El otro lado de la eutanasia, mencionado anteriormente, que relata historias de profesionales de la salud de primera línea en Bélgica, donde la eutanasia se ha normalizado como una forma de morir, hace una importante contribución para comenzar a llenar estas lagunas.
De particular preocupación en relación con el impacto más amplio de la legalización de la eutanasia es la posibilidad de que se “empuje” o “se filtre” en las vidas de las personas frágiles y vulnerables, las que son pobres, sin educación o menos vocales. Por ejemplo, los médicos en Bélgica han admitido haber eutanasiado a personas en coma con un respirador, sin que ninguna familia presente para defender sus mejores intereses. No podemos permitirnos trivializar o subestimar los peligros del abuso de la eutanasia legalizada.
También debemos tener en cuenta que en una sociedad secular, como Australia, el derecho y la medicina conllevan el valor del respeto por la vida para la sociedad en su conjunto. La eutanasia destruye su capacidad para hacer eso porque la ley se cambia para permitir tomar vidas intencionalmente y la medicina implementa ese permiso en la práctica. Si la eutanasia es legal, debe mantenerse fuera de la medicina y crearse una nueva profesión para llevarla a cabo. La eutanasia no es tratamiento médico y no debe tener ningún papel en los cuidados paliativos. De hecho, las bases filosóficas de los cuidados paliativos –vivir lo mejor posible hasta que muramos una muerte natural– y la eutanasia –elegir la muerte, en lugar de la vida– están en conflicto directo.
También es esencial reconocer que el valor del respeto por la vida debe mantenerse en dos niveles: para la vida de cada persona individual y para la vida humana, en general, en la sociedad. La eutanasia daña el respeto por la vida en ambos niveles.
Los buenos hechos son esenciales para una buena ética y la buena ética para el buen derecho. Esto significa que debemos preguntarnos, ¿cuáles son los hechos correctos sobre la eutanasia?
¿Están en lo cierto los defensores de la eutanasia que la eutanasia rara vez se utilizará y que no hay peligro de “pendientes resbaladizas”?
Los defensores de la eutanasia a menudo proponen que la eutanasia rara vez se usará y solo como último recurso. Veamos algunas estadísticas canadienses recientes:“Al 30 de abril de 2021 ha habido 7549 muertes asistidas reportadas en Ontario desde la legalización [en junio de 2016]. 7547 fueron muertes por eutanasia (inyección letal) y 2 fueron muertes por suicidio asistido (prescripción letal)”.
Esta es una información muy importante que pide a gritos una investigación en profundidad. ¿Qué podría decirnos esta asombrosa disparidad de cifras entre la eutanasia y el suicidio asistido? Cabe destacar que, hasta ahora, en los estados americanos, que han legalizado el suicidio asistido por médicos, pero no han permitido la eutanasia, el número de tales suicidios está órdenes de magnitud por debajo de las estadísticas canadienses.
¿Podría la explicación de las altas cifras canadienses incluir que la eutanasia se disfraza de tratamiento médico y confiamos en los médicos y asumimos que están actuando éticamente y solo haciendo el bien? Para juzgar sabiamente la aceptabilidad de la eutanasia, debemos quitarnos el manto médico.
Luego están las afirmaciones de los defensores de la eutanasia de que legalizar la eutanasia no abre “pendientes resbaladizas”. Volvamos a examinar la experiencia del Canadá:
“El número de muertes asistidas ha aumentado continuamente en Ontario. Hubo un aumento del 33% en 2020 con 2378 muertes asistidas reportadas, frente a 1789 en 2019, 1499 en 2018, 841 en 2017 y 189 en 2016. La eutanasia fue legalizada en junio de 2016. Las muertes por eutanasia en Ontario han aumentado, a pesar del confinamiento por COVID. … [Ha habido] 24.000 muertes asistidas estimadas en Canadá desde la legalización”.
Una vez más, estas estadísticas muestran que la eutanasia no se utilizará solo en raras ocasiones y se normaliza muy rápidamente, es decir, el número de casos de eutanasia que se producen una vez que se legaliza, aumenta rápidamente en muy poco tiempo.
Esto no es sorprendente. Una vez que pasamos por encima de la línea clara de que no debemos infligir intencionalmente la muerte, no hay un punto de parada lógico. Actualmente alrededor del 5 por ciento de las muertes en Bélgica son por eutanasia, se prevé que este número aumentará al 25 por ciento dentro de unos años.
La normalización de la eutanasia y su uso frecuente, también abre la inevitable “pendiente lógica resbaladiza”, es decir, una vez legalizada la eutanasia las situaciones en las que está disponible y las personas que pueden acceder a ella se expanden rápidamente. De hecho, ahora se está debatiendo en Canadá si se deben abandonar todas las restricciones al acceso a la eutanasia. El argumento es que la justificación de la eutanasia es el respeto del derecho del individuo a la autonomía y la autodeterminación, y esto no debería limitarse. También podemos ver esta justificación que se está esgrimiendo en los Países Bajos, donde el gobierno está considerando propuestas de que ser “mayor de 70 años y cansado de la vida” o sentir que uno tiene “una vida completa” puede ser motivo suficiente para proporcionar a la persona acceso a la eutanasia.
El patrón es que los legisladores que primero aprueban la eutanasia lo hacen con “estrictas salvaguardas”, pero estas se abandonan rápidamente y las personas que pueden tener acceso y en qué condiciones se amplían enormemente.
Como ya ocurre en los países del Benelux, Canadá ha eliminado de la legislación MAiD (Medical Aid in Dying) el requisito de que “la muerte sea razonablemente previsible”, con el argumento de que discrimina a las personas con discapacidades graves, que no son enfermos terminales y quieren la eutanasia. Canadá también está legislando para permitir que las personas con demencia temprana den instrucciones avanzadas que consienten que la eutanasia se lleve a cabo cuando son incompetentes para dar su consentimiento. Dentro de dos años, también permitirá a las personas con enfermedades mentales graves, pero sin enfermedad física, acceder a la eutanasia.
Como comentó el psiquiatra estadounidense Dr. Mark Komrad, “el papel adecuado de un psiquiatra es prevenir el suicidio, no proporcionarlo”. Además, algunos niños tendrán acceso a la eutanasia y un grupo de profesionales sanitarios del reconocido hospital “Sick Kids” de Toronto ya ha publicado un protocolo, que podría regirlo.
Los ejemplos de la “pendiente resbaladiza práctica”, es decir, una vez legalizada la eutanasia se proporciona de acuerdo con la ley, son legión. Un estudio de médicos de la región de Flandes en Bélgica que habían eutanasiado a pacientes encontró que, según su propia admisión, el 32 por ciento lo había hecho en al menos una ocasión que no se ajustaba a la ley. Cuando esta evidencia se presenta en otras jurisdicciones, los jueces y políticos pro-eutanasia rechazan su relevancia para su jurisdicción, alegando que “nuestros médicos no son como los médicos de Bélgica”.
En resumen, aunque podríamos haber perdido la batalla contra la legalización de la eutanasia, nuestro trabajo no ha terminado. Ahora debemos trabajar para evitar su expansión y abuso.
Por qué se eufemiza la eutanasia?
En resumen, creo que es porque la gente no quiere enfrentarse a la realidad de lo que se está haciendo, matando intencionalmente a un ser humano. Tenemos inhibiciones naturales contra matar a otros seres humanos. Los defensores de la eutanasia incluso se oponen a las palabras “suicidio asistido”, argumentando que la muerte asistida por médicos no es suicidio, y a la eutanasia, diciendo que tiene connotaciones y asociaciones dañinas. Utilizan términos como Muerte Voluntaria Asistida(Victoria) o Asistencia Médica para Morir(Canadá) y los reducen a siglas VAD y MAiD respectivamente, que tienen un impacto emocional aún menos negativo. En la misma línea de blanquear lo que se trata, hablan de la eutanasia como “el acto final de los buenos cuidados paliativos”.
Las palabras, las descripciones y las etiquetas importan. Activan o suprimen muchas de nuestras “formas humanas de conocimiento”, como las emociones examinadas, la intuición moral, el conocimiento experiencial y el sentido común, que investigaciones recientes muestran que juegan un papel importante en las decisiones sobre ética. Nuestra elección de palabras está estrechamente vinculada a si activamos, lo que el médico-ético Dr. Leon Kass llamó la “sabiduría de la repugnancia” para guiarnos.
En consecuencia, argumentar, como lo he hecho en alguna ocasión, que “no podemos permitirnos el lujo de que los médicos maten a sus pacientes”, evoca una tormenta de indignadas protestas de los defensores de la eutanasia. Sin embargo, si eso no es lo que implica la eutanasia, ¿qué implica?
Del mismo modo, cualquier mención de lo que podríamos aprender de los médicos nazis y las advertencias que la historia (memoria humana) puede proporcionar desencadena una oposición furiosa. Este es el caso, incluso cuando se pueden mostrar artículos en el New York Times a principios de la década de 1930 que describen la introducción de la eutanasia por el Tercer Reich en Alemania, que relatan justificaciones inquietantemente similares de la eutanasia a las presentadas hoy por los defensores de la eutanasia. (Véase, por ejemplo, “Nazis Plan to Incurables to End Pain: German Religious Groups Oppose Move“, NYT 8 de octubre de 1933.)
Entonces el papel de los medios de comunicación en la promoción de la eutanasia a través de su “lavado despertado” de las palabras y la realidad ubicua de la posverdad de principios del siglo 21 debe ser tenido en cuenta.
Recientemente publiqué un artículo con la esperanza de que pudiera hacer que la gente pensara de manera diferente sobre lo que implica la eutanasia. La pregunta que abordé fue “¿Por qué, si uno está de acuerdo con la eutanasia, no apoyaría su realización dándole a la persona un anestésico general y extirpando sus órganos vitales –corazón, hígado, pulmones– para su trasplante”?
Actualmente, el 25 por ciento de los trasplantes de pulmón en Bélgica son de donantes eutanásicos y Canadá utiliza a estos donantes con su consentimiento. De hecho, se informa que los médicos de Ontario notifican a la autoridad de trasplantes de Ontario con antelación de las eutanasias planificadas y los representantes de la autoridad llaman al paciente – o a la familia – para pedir consentimiento para donar sus órganos.
En estos casos, la persona es primero eutanasiada y luego, después de morir, se toman los órganos. En mi artículo, me preguntaba por qué no se empleaba la combinación de la eutanasia y la donación de órganos en el mismo acto, es decir, dar a la persona un anestésico general y llevar a cabo la eutanasia mediante la extracción de sus órganos vitales,lo que resulta en órganos más viables. Muchas personas, incluidas las que apoyan la eutanasia, reaccionaron muy negativamente a mi sugerencia y exploré las posibles razones de su reacción. Incluyeron que haría que la donación de órganos pareciera horrible y causaría que la gente rechazara la donación de sus propios órganos después de la muerte.
Creo que también fue que nos hace ver directamente, “sin recubrimiento de sugar”, lo que implica la eutanasia: los médicos matan a sus pacientes.
¿Por qué tantos políticos han votado a favor de la eutanasia?
Constantemente escuchamos que las encuestas muestran que una mayoría considerable del público quiere que se legalice la eutanasia y que los políticos podrían estar tratando de ganar los votos de estas personas. Si los miembros del público entienden lo que están aceptando al apoyar la eutanasia es otra cuestión, porque las encuestas han demostrado que a menudo tienen la creencia errónea de que rechazar el tratamiento de soporte vital o su retirada o proporcionar el tratamiento necesario del dolor o el sufrimiento es eutanasia y, como todos nosotros, quieren que estén disponibles. Sin embargo, no son eutanasia y ya son legales y, utilizados apropiadamente sin intención primaria de causar la muerte, son un tratamiento ético, de hecho, éticamente requerido.
Los políticos a menudo son reacios a tener que lidiar con asuntos que involucran la conciencia y, para algunas personas, las creencias religiosas, y cuando deben lidiar con estos asuntos, quieren deshacerse de ellos rápidamente y con el menor conflicto y publicidad posible, especialmente si se avecinan elecciones.
¿Podrían simplemente “leer el viento” y, si las encuestas muestran que los votantes quieren la eutanasia legalizada y su legalización parece muy probable, simplemente están de acuerdo con eso, independientemente de sus valores personales?
Todas las naciones occidentales posmodernas se encuentran actualmente en un período de incertidumbre sobre la naturaleza y la sostenibilidad de la democracia floreciente y, por lo tanto, de la base ética sobre la que deben tomarse las decisiones políticas, especialmente cuando implican valores compartidos fundamentales en los que se basan estas sociedades, como el respeto por la vida humana.
En la sección final, sugeriré algunas posibilidades con respecto a lo que podríamos ser capaces de hacer para limitar o desalentar el uso o la extensión de la eutanasia legalizada.
Si la eutanasia es legal, nuestro objetivo debe ser reducir al mínimo el número de personas que la solicitan. Para lograrlo, tenemos que entender las razones de sus peticiones y encontrar formas de hacer que esas razones dejen de ser importantes para ellos. También tenemos que intentar evitar la ampliación de las personas que pueden acceder a la eutanasia y la abolición de las salvaguardias, que restringen el acceso.
¿Por qué la gente pide la eutanasia?
Muchas personas creen que el dolor es la razón más común por la que las personas piden la eutanasia, pero el dolor está muy abajo en la lista.
Las tres razones más comunes son los sentimientos de pérdida de dignidad, pérdida de independencia y de ser una carga para los demás. La investigación sobre cuidados paliativos muestra muchas maneras de cambiar estos sentimientos. Por ejemplo, el Dr. Harvey Max Chochinov, un psiquiatra canadiense especializado en la atención de pacientes con enfermedades terminales, ha desarrollado una intervención psicoterapéutica llamada “terapia de dignidad”. En un libro de ese nombre, explica cómo ayudar a la persona terminal a revisar y registrar su historia de vida para dejarla como un registro para las generaciones futuras de su familia les devuelve un sentido de su propio valor y esperanza, a través de la provocación de la sensación de que algo de sí mismos tendrá presencia en el futuro.
La esperanza requiere un sentido de conexión con el futuro. La esperanza es el oxígeno del espíritu humano. Sin ella nuestro espíritu muere, con ella podemos superar incluso obstáculos aparentemente insuperables. Las personas moribundas no pueden tener esperanzas a largo plazo, pero se les pueden dar mini-esperanzas que hacen que la vida valga la pena vivir.
¿Cómo podemos ayudar a las personas moribundas a encontrar un “por qué vivir”?
El Dr. Chochinov habla de un estado psicológico que él llama “desesperanza” como el desencadenante para que la persona que busca asistencia médica termine con su vida. El profesor David Kissane, un psiquiatra australiano especialista en cuidados paliativos, ha identificado una condición similar que él llama “desmoralización” con la consiguiente pérdida de la voluntad de vivir, como que tiene el mismo efecto de desencadenar solicitudes de eutanasia.
Estos hallazgos son consistentes con la poderosa visión del sobreviviente del campo de concentración nazi, Victor Frankl, quien dijo famosamente cuando se le preguntó cómo ayudó a otros reclusos a sobrevivir: “Si puedes darle a la gente un por qué vivir, pueden encontrar un cómo”.
Todos necesitamos tener esperanza y ser capaces de encontrar sentido en la vida, incluso cuando estamos muriendo, de hecho, especialmente cuando estamos muriendo, si queremos tener una “buena muerte”. La eutanasia no proporciona esto, más bien elimina a la persona y con eso la posibilidad de encontrar esperanza y significado. Ayudar a las personas moribundas a encontrar esperanza y significado puede ser difícil y requiere que los cuidadores calificados interactúen tanto con la persona moribunda como con sus seres queridos, que es una de las razones por las que el fácil acceso a los cuidados paliativos de alta calidad es una salvaguardia tan importante contra las personas que eligen la eutanasia.
¿Cuál es el impacto de la “compresión del tiempo” en cómo morimos?
Vivimos en un mundo en el que esperamos resultados instantáneos; no estamos dispuestos a mirar y esperar. Hemos pasado de vernos principalmente a nosotros mismos como “seres humanos”, agradecidos por estar vivos, a convertirnos en “seres humanos”, obsesionados con lo que podemos lograr en el menor tiempo posible. Sin embargo, algunas experiencias no pueden ser comprimidas en el tiempo sin destruir su esencia. Como demuestra poderosamente el libro Eutanasia: Buscando la historia completa, morir es una experiencia así y no solo para la persona moribunda, sino también para aquellos que la aman.
¿Quién sufre cuando un ser querido está muriendo?
Cuando un ser querido está muriendo, no solo la persona moribunda puede sufrir, sino también aquellos cercanos a ellos. Gran parte del sufrimiento del paciente puede mejorarse con cuidados paliativos totalmente adecuados e incluso aquellos que han pedido la eutanasia pueden cambiar de opinión en ese sentido, cuando se les proporciona dicha atención.
Es terrible que un porcentaje muy grande de personas, que necesitan y podrían beneficiarse de los cuidados paliativos, no tengan acceso a ellos, por ejemplo, los estudios han demostrado que eso es cierto para hasta el 70 por ciento de estas personas en Canadá y, del mismo modo, Australia. Especialmente si creemos que legalizar la eutanasia es un terrible error, debemos trabajar para que los cuidados paliativos de alta calidad estén disponibles.
Sin acceso a buenos cuidados paliativos, acompañar a un ser querido moribundo puede ser una experiencia muy traumática, especialmente si tiene dolor grave y hay un manejo deficiente del dolor. Es fácil imaginar que la eutanasia podría parecer una opción atractiva en tales circunstancias. Para remediar esta situación, en 2010 se promulgó la Declaración de Montreal en una reunión de la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor (IASP). Establece que para un profesional de la salud, a sabiendas e irrazonablemente, dejar a un paciente con un dolor grave es una violación de los derechos humanos fundamentales. La Organización Mundial de la Salud y la Asociación Médica Mundial han respaldado este enfoque, al igual que muchas Sociedades Nacionales del Dolor, incluida Pain Australia.
A pesar de cómo lo describen sus defensores, la eutanasia no necesariamente evita el problema del sufrimiento de los seres queridos de la persona moribunda. Acompañar a una persona que amamos que está muriendo por la eutanasia también puede ser una experiencia muy traumática como he presenciado de primera mano.
Tengo un amigo en Toronto cuya pareja a largo plazo, un médico especialista, fue diagnosticada con cáncer de metástasis inoperable. Hizo arreglos para que un amigo médico lo eutanasiara solo unos días después de recibir este diagnóstico. Ella y yo estábamos almorzando en un bistro ocupado y ella comenzó a hablar de su pareja y su muerte. De repente estalló en unos solozos incontrolables y siguió repitiendo: “¡Fue horrible, fue horrible! ¡No podía quedarme con él! Salí corriendo de la habitación”. Me sorprendió, porque es una mujer profesional muy respetada, conocida por su fuerte control emocional en circunstancias difíciles, y es firmemente secular. Estaba claramente profundamente traumatizada al presenciar la eutanasia de su pareja. El libro mencionado anteriormente, Euthanasia: Searching for the Full Story, relata muchas narrativas similares.
¿Por qué es importante reconocer la potencialidad de la eutanasia?
La potencialidad de legalizar la eutanasia requiere que consideremos qué tipo de mundo nos quedará para las generaciones futuras. ¿Podría ser uno en el que ninguna persona razonable querría vivir? ¿Qué mensaje envía la legalización de la eutanasia a las personas vulnerables: las personas mayores frágiles y las personas con discapacidades? ¿Es que tienen “vidas que no valen la pena vivir” o, lo que es aún más reprehensib, que ellos mismos no tienen ningún valor?
Paradójicamente, la eutanasia les dice que les falta dignidad, cuando el caso a favor de la eutanasia es que la eutanasia es necesaria para respetar su dignidad.
¿Cómo afectará la eutanasia a las instituciones y profesionales sanitarios? Ya sabemos que muchos están psicológicamente traumatizados al llevarlo a cabo, algunos desarrollando TEPT. La Sociedad Médica Holandesa ha reconocido este problema y ha recomendado, en la parte de lo posible, el uso del suicidio asistido, en lugar de la eutanasia.
Ha habido un aumento masivo en Bélgica en el uso de la “sedación terminal” (a veces llamada “eutanasia lenta”), donde el paciente está permanentemente profundamente sedado hasta que muere. (“La sedación terminal” necesita ser distinguida de la “sedación paliativa” que es la gerencia justificada del dolor y de los síntomas, cuando los medios con otro fin que la sedación no son suficientes, y no hay ninguna intención primaria de acortar vida.)
Además, ¿qué pasa con el respeto a la libertad de conciencia de los profesionales e instituciones de salud, que creen que la eutanasia no es ética? Este es un importante campo de conflicto entre una amplia variedad de personas e instituciones.
Una decisión trascendental
Últimamente he estado reflexionando mucho sobre lo que podemos hacer para detener la pandemia del “virus de la eutanasia”. ¿Qué nos vacunaría, como individuos y sociedades, contra ella? He llegado a la conclusión de que es inútil decir que es incorrecto o poco ético o incluso peligroso y que necesitamos un enfoque completamente diferente, incluso en la línea de lo que tenemos que perder como individuos y sociedades legalizándolo.
La eutanasia es un tema muy complejo en términos de las fuerzas que han llevado a la situación actual, incluidos cambios tan pequeños pero enormemente impactantes como la “compresión de tiempo” – esperamos que todo sea instantáneo. Aplicada a la muerte natural, que puede tomar un período prolongado, la eutanasia es la “solución rápida”. Creo que el Zeitgeist social en general ha activado el impulso de la eutanasia legalizada y tenemos que cambiar ese Zeitgeist si pensamos, como yo, que legalizar la eutanasia es una muy, muy mala idea.
He escrito en otra parte que un paso que tenemos que dar para avanzar en esa dirección es recuperar nuestro sentido de “asombro, asombro y asombro” sobre nosotros mismos y nuestro mundo. Creo que esta experiencia nos ayudará a guiarnos éticamente sobre lo que debemos y lo más importante no debemos hacer y esto último incluye legalizar la eutanasia.
Predigo que la historia verá la decisión de legalizar la eutanasia, como una de las dos decisiones de valores más trascendentales de la primera mitad del siglo 21. (La otra decisión es si permitir el uso de la nueva biología molecular y la ciencia y tecnologías genéticas para diseñar a nuestros hijos y a todos sus descendientes, a través de la alteración de la línea germinal humana). Necesitamos una nueva iteración de la vieja virtud de la prudencia, que puede ser rebosada como “sabia moderación ética”.
Por el bien de todos nosotros, tanto los que están muriendo como los que aún no lo están, debemos matar el dolor y el sufrimiento de las personas moribundas, no las personas moribundas con el dolor y el sufrimiento.
Note
* This section is an edited version of Margaret Somerville and E Wesley Ely, Forward 2, in Timothy Devos, Editor, Euthanasia: Searching for the Full Story: Experiences and Insights of Belgian Doctors and Nurses, Springer Cham, Switzerland 2020 pp. ix –xv. The online edition is available free of charge.
Fuente: Mercatornet
