La búsqueda trashumanista de una humanidad divina amenaza la libertad personal

Los intentos de crear súper humanos están arraigados en una peligrosa visión del mundo utilitaria y eugenésica.

por Susan Levin4 de febrero de 2021 /  8 minutos  /  7

El debate sobre la «mejora» humana, o el aumento biotecnológico de las capacidades humanas, es prominente en la bioética. La postura más controvertida es el transhumanismo, cuyos defensores nos instan a desarrollar biotecnologías que permitan la elevación «radical» de las capacidades selectas, sobre todo, la racionalidad.

Los transhumanistas insisten en que su visión de la bioendulación radical de las capacidades humanas está a años luz de la eugenesia previa, que fue administrada por el Estado. Las decisiones sobre hasta dónde e incluso si mejorarse a uno mismo y a los hijos a ser se derivarían estrictamente de la discreción personal. Dado que la autonomía se mantiene — de hecho, las biotecnologías poderosas ofrecerían a los individuos nuevas vías maravillosas para su expresión — la visión de los transhumanistas encaja directamente dentro de la democracia liberal. O eso nos dicen.

Esta imagen tranquilizadora y empoderadora está socavada por los propios argumentos de los transhumanistas, que ofrecen imágenes incompatibles de autonomía personal en relación con las decisiones sobre el uso de tecnologías de bioenhancement. La autonomía es, de hecho, frontal y central cuando el objetivo inmediato de los transhumanistas es desacreditar la acusación de vínculos sustantivos con la historia eugenésica. Sin embargo, retrocede cuando se centran en por qué un procedimiento racionalmente debe encontrar convincente su ideal «posthumano». Aquí, los transhumanistas dependen de las razones de la ética utilitaria, dentro de la cual la autonomía no puede ser valorada por derecho propio, para apoyar la fuerte conveniencia de la bioendulación e incluso su exigencia moral.

Ética utilitaria y sus vínculos con la política

Para los utilitarios, sólo el bienestar, medido en términos de estados de cosas, es intrínsecamente vale la pena. Los utilitarios tienen como objetivo maximizar el bienestar, calculado en términos del equilibrio general de beneficios y daños. Las decisiones deben tomarse imparcialmente, su punto de referencia no son individuos o familias, sino generaciones. Desde una perspectiva utilitaria, el curso considerado para maximizar el bienestar generacional es el camino racional y, por lo tanto, moralmente requerido.

Las posturas éticas y políticas siempre están conectadas, pero en el utilitarismo, este empate es especialmente estrecho. Un paraguas utilitario para el derecho y la política iba en contra de la democracia liberal, una piedra angular de la cual es la autonomía personal. Las medidas familiares emprendidas para promover la salud pública, cuya orden dominante es utilitaria, son una excepción visible a la amplia protección de la que suele gozar la discreción individual. 

Aunque son excepcionales en este sentido, tales medidas en los Estados Unidos — entre ellas las leyes que excluyen el tabaquismo en las áreas públicas y la inmunización parental de los niños como condición para la admisión escolar — son consistentes con la democracia liberal y fomentan la capacidad de las personas para ser miembros activos de los mismos. En general, estas medidas y, por lo tanto, al menos implícitamente, su justificación utilitaria, son aceptadas. Además, en deferencia a la autonomía, algunos de estos requisitos permiten excepciones (por ejemplo, la mayoría de los Estados permiten exenciones religiosas al requisito de inmunización).

Contra el escenario anterior, dentro del transhumanismo, las énfasis contextualmente variantes sobre la autonomía y el bienestar más amplio no son aspectos distintos de una perspectiva unificada. Más bien, los escritos transhumanistas incluyen dos líneas separadas de argumento cuyas implicaciones para la autonomía personal están profundamente en desacuerdo.

¿Cuáles son estas posiciones antitéticas sobre la autonomía?

Aunque los transhumanistas van a la autonomía al insistir en que su pensamiento está alejado de la historia eugenésica, su dependencia de las razones utilitarias cuando apoya directamente la mejora biológica suele ser tácita o negada. Un valor atípico es la afirmación de Ingmar Persson y Julian Savulescu de que, para evitar la extinción humana, se requiere moralmente una mejora biológica de dos actitudes morales, el altruismo y «un sentido de justicia». 

Asimilan la bio-mejora moral de la fluoración y la educación,medidas familiares dirigidas a la salud pública y el bienestar, aprovechando con precisión la justificación utilitaria de esas medidas. Además, el fluido de Persson y Savulescu, abierto de un requisito moral a una obligación legal es el utilitarismo vintage. Además, para asegurar que nadie estuviera preparado psicológicamente para causar un desastre a la humanidad, el uso de la bio-mejora moral tendría que ser inútil.

La bio-mejora moral surgió como un área de enfoque dentro de los escritos transhumanistas sólo en 2008, y, hasta ahora, su defensa ha estado estrechamente ligada a Persson y Savulescu. El razonamiento utilitario que emplean, sin embargo, también es evidente, aunque tácitamente, en dos áreas focales de preocupación transhumanista: bio-mejora cognitiva y toma de decisiones procreantes.

La cognición es la capacidad insignia que aumentarían los transhumanistas: esta capacidad, tal como la crearon instancias los científicos y tecnólogos más talentosos, impulsaría la auto-trascendencia de la humanidad; además, en una forma radicalmente aumentada, sería el fulcro de la existencia posthumana. 

Al instar a la bio-mejora cognitiva sobre nosotros, los transhumanistas trazan paralelismos con medidas familiares de salud pública, incluyendo la fluoración, las vacunas y las leyes sobre el cinturón de seguridad. Pero forjan estas conexiones con la salud pública sin poseer la justificación utilitaria que ancla todas esas medidas. Más allá de eso, múltiples transhumanistas muestran lo que consideran boones sociales de bio-mejora cognitiva, incluyendo una mayor productividad económica.

La unión de los transhumanistas de bio-mejora cognitiva con medidas de salud pública conocidas le da la misma justificación ética, y este ancla utilitaria trae en su tren la perspectiva de requisitos sociopolíticos. Que la aplicación del Estado es un resultado deseado o lógico del imperativo moral de mejorar es evidente cuando Nick Bostrom favorece la presión sobre las personas, en ámbitos como el seguro de salud, la atención médica y la educación, como una táctica provisional para preparar a la sociedad para mandatos legales. Sin embargo, contrariamente a lo que ocurre con la bio-mejora moral, al presionar por la variedad cognitiva, los transhumanistas en sí mismos no poseen — y mucho menos conectan — los puntos utilitarios.

Los transhumanistas depositan sus esperanzas en la capacidad cognitiva para dirigir la producción de los sucesores «divinos» de la humanidad. Por lo tanto, la implementación de sus ideas en las decisiones procreantes es clave. También es la arena donde el manejo dicotomoso de la discreción personal por parte de los transhumanistas sale a la luz: su postura acogedora para crear distancia con la eugenesia anterior y anularla cuando se encierran en apoyar su propio ideal.

Cuando se nos dice que la disponibilidad de biotecnologías poderosas aumentaría dramáticamente la libertad parental de elección, reina la autonomía procesal. Aquí, lejos de clasificar las decisiones debido al calibre de su contenido, los transhumanistas presumen que lo que hace legítimas las decisiones es que reflejan los valores y prioridades de sus creadores.

El Principio de Beneficencia Procreativa (PB) es la prescripción más conocida de los transhumanistas que involucra decisiones reproductivas. Según PB,los padres están moralmente obligados a «aspirar a tener a la niña que, dada su dotación genética, puede esperarse que disfrute del mayor bienestar de su vida». En palabras concisas, los padres deben «crear hijos con la mejor oportunidad de la mejor vida». Desde este punto de vista utilitario «ideal» centrado en las capacidades, la dedicación a su maximización es el único curso racional.

Contraintuitivamente — dada su ocupación con bio-mejora radical — los transhumanistas a menudo desempacan bienestar en términos de evitación de daños, no de provisión de beneficios; por lo tanto, medidas como la bio-mejora cognitiva se promocionan en términos de limitaciones que la biotecnología borraría. Aquí, el alcance del «daño» aumenta mucho más allá de su sentido habitual, ya que, como afirma John Harris, una condición se considera dañina «en relación con posibles alternativas». Desde este punto de vista, el daño se forja cada vez que no se implementa una biotecnología disponible para aumentar una entidad.

Según Harris, debemos eliminar «la condición de que alguien tiene una fuerte preferencia racional de no estar en». Aquí, «alguien» significa «cualquiera en absoluto».

Este marco genérico de referencia se une a la toma de decisiones en la salud pública. Como señala Melinda Hall, PB cubre a «la población», con individuos unidos para hacer lo que puedan para evitar dañarlo. La tendencia de los transhumanistas a ver la provisión de beneficios en términos de reducción de daños refleja la lente de la salud pública, cuyo alcance legítimo en una coyuntura determinada se relaciona estrechamente con lo que se cree que abarca el «principio de daño». Dentro de la democracia liberal, la evasión de daños es la orden preeminente para los requisitos de salud pública que restringen la autonomía personal.

¿Qué tan remotos somos ahora de un escenario en el que la discreción personal es frontal y central? Cuando la autonomía guía la toma de decisiones, todos los siguientes son caminos moralmente legítimos: optar por la bio-mejora, para uno mismo y/o para los hijos; dando la bienvenida a todas las bio-mejoras disponibles en un momento dado; y abrazar a algunos, mientras rechazan a otros. Por el contrario, cuando las decisiones reproductivas se filtran a través del PB, la autonomía procedimental que los transhumanistas ensalzan con la historia eugenésica a la vista debe ser desechada como reducción del bienestar, ya que preserva las opciones de decisión objetivamente ilegítimas, es decir, irracionales.

Aunque Julian Savulescu y Guy Kahane reconocen que el Principio de Beneficencia Procreadora se presta a una defensa impersonal, no recogen el ancla utilitaria de esa defensa. Supuestamente, PB es plenamente compatible con la democracia liberal, ya que el requisito moral que impone no debe aplicarse legalmente. El marco utilitario de PB, sin embargo, socava un intento de acordonar la moral de las obligaciones legales. Dado que el transhumanismo es la defensa de la bioenhancement radical, la estrategia argumentativa de los transhumanistas al apoyar su visión posthumana es en última instancia decisiva.

Impacto en la negación por parte de los transhumanistas de vínculos con la eugenesia previa

Las implicaciones para la desaprobación de los transhumanistas de los lazos sustantivos entre su pensamiento y la eugenesia previa son marcadas porque su insistencia en que lo que proponen encaja dentro de la democracia liberal es el baluarte de estas negaciones. Cuando los transhumanistas se distancian de la historia eugenésica, sus negaciones tienden a incluir la eugenesia nazi. Esto da a sus repudios una ventaja argumentativa injustificada, ya que la existencia de conexiones sustantivas es claramente evidente cuando el punto de comparación es la eugenesia angloamericana, que antecede a la variedad nazi. 

Si bien la dependencia de los transhumanistas de las razones utilitarias suele ser tácita o negada, los eugenistas angloamericanos, incluidos Hermann Muller, Julian Huxley, Karl Pearson y J.B. S. Haldane, dieron abiertamente primacía al bienestar general, ya sea argumentando por la eliminación de la antisocialidad o el impulso dramático de la razón y las actitudes prosociales. También subrayaron el entrelazamiento de órdenes éticas y políticas para sus medidas biológicas favorecidas. Al promulgar esta interrelación, la eugenesia estadounidense incluyó restricciones legislativas en las áreas de inmigración, esterilización y matrimonio.

Lazos de transhumanismo con respecto a las tendencias actuales

El transhumanismo también está ligado reveladoramente a las tendencias actuales y expansivas que implican «salud de la población» y responsabilidad individual por conductas consideradas relacionadas con la salud. El objetivo de los transhumanistas — la auto-transformación de la humanidad en «posthumanidad» — es extremo. No obstante, su subordinación de la autonomía personal en ámbitos —incluida la toma de decisiones procreantes— en los que la democracia liberal le da un amplio alcance refleja un relajo más general de las fronteras actuales entre los ámbitos de la «salud» y la «salud pública», y una expansión del alcance de este último más allá de las iniciativas familiares.

Durante algunas décadas en los Estados Unidos, la salud individual y poblacional ha sido el foco de entornos profesionales discretos: medicina clínica y salud pública, respectivamente. Aunque las cuestiones de mayor asignación de recursos tienen relevancia, la idea rectora ha sido que en medicina clínica, los valores y prioridades de los pacientes individuales deben tener un peso central. 

Hoy en día, como señalan Madison Powers, Ruth Faden y Yashar Saghai, «las líneas tradicionales entre los aspectos clínicos y otros aspectos de la promoción de la salud se están difuminando a un ritmo rápido». De hecho, el mismo«paradigma»para considerar la «salud» está pasando de la medicina clínica a la «salud pública», un cambio interpretativo que «corre el riesgo de desviarse de las restricciones normativas relativas a los límites de la acción legítima del Estado en el ámbito de la salud». 

Al mismo tiempo, debido, por ejemplo, a una mayor atención a los determinantes sociales de la salud, el alcance de lo que se toma para afectar la salud de la población ha aumentado. Si esta trayectoria continúa, el énfasis puede pasar de la cuestión de lo que la «salud pública» abarca legítimamente a lo que puede excluir razonablemente.

Debido a que las razones utilitarias se traducen fácilmente en requisitos sociopolíticos, esta trayectoria que involucra la salud pública debería preocuparnos. La salud pública es«por definición un brazo del Estado».

Por lo tanto, como ruth Faden y Sirine Shebayaobservan, alojar una actividad o comportamiento bajo un paraguas de salud pública puede ser «una manera efectiva de sacarlo del ámbito de la discusión legítima… Las acciones gubernamentales destinadas a garantizar la salud pueden ser menos examinadas que las acciones destinadas a fines más controvertidos, dejando a los funcionarios de salud pública con demasiado poder y muy poca responsabilidad democrática».

A pesar de las apariencias lingüísticas, un énfasis creciente en la «responsabilidad personal» para la salud encaja con la noción de que estamos cambiando a un paradigma de salud pública, con su núcleo preventivo. Dorothy Porter vincula esta tendencia, que se ha ido construyendo durante bastante tiempo, con el menguante dominio de las epidemias de enfermedades infecciosas a lo largo del siglo XX, ya que esto provocó un nuevo escrutinio de cómo la conducta personal influyó en la salud de la población. 

Si la esfera de la rendición de cuentas individual sigue creciendo, los individuos podrían eventualmente«estar obligados a someterseantes de enfermarse realmente a las políticas que imponen esta responsabilidad, incluyendo aquellas que interfieren con las libertades ordinarias». Aquí, los individuos son igualmente responsables de actos y omisiones. Si esta trayectoria continúa, de tal manera que promulgamos construcciones de salud, salud pública y responsabilidad personal que la democracia liberal no puede absorber fácilmente, no hay garantía de que permanezca intacta.

Como si esto no fuera suficiente, los transhumanistas adoptan el perfeccionismo, al igual que los eugenistas anteriores, al sugerir que la mejora máxima de las capacidades, basada en las biotecnologías disponibles en un momento dado, es altamente deseable e incluso una obligación moral. Aquí, los transhumanistas llevan a un extremo un perfeccionismo actualmente en aumento,de tal manera que, junto con una internalización de los «ideales sociales irracionales del yo perfectible», la inversión de los padres en la autonomía de los niños está disminuyendo.

Este perfeccionismo, combinado con las tendencias antes mencionadas relacionadas con la salud, la salud pública y la responsabilidad individual, produce una mezcla peligrosa que pone en peligro el «pluralismo de valores» y la autonomía personal que son pilares de la democracia liberal.

El transhumanismo es legítimamente criticado por la insistencia de los proponentes de que nada menos que la auto-trascendencia de la humanidad es un objetivo racional. Aunque el fondo de este ideal no es una consecuencia lógica de las tendencias más amplias antes mencionadas, la línea de razonamiento que los transhumanistas emplean en su defensa refleja el trampolín utilitario del que estos desarrollos obtienen su compra ética. 

En la democracia liberal, fomentar la salud pública y el bienestar sin poner en peligro el pilar de la libertad personal requiere una navegación y una reflexión continuas. Si tomamos nuestras órdenes de marcha de los transhumanistas, y pudimos producir sucesores «divinos» de la humanidad, la cuestión de cómo fomentar el bienestar general sin devitalizar la autonomía sería discutible. Porque la posthumanidad nos habría suplantado a nosotros, a los mismos seres para los que este asunto es de urgente preocupación.

Este artículo ha sido reeditado con permiso del blog de Oxford University PressSusan Levin

Susan B. Levin es profesora roe/straut en humanidades y profesora de filosofía en el Smith College. Además de sus numerosas publicaciones en bioética, es autora de dos libros y muchos artículos… Más por Susan Levin